Навруз или Новруз является древнейшим земледельческим праздником. В Афганистане Навруз носит еще название «Руз-е Дехкан» — День крестьянина или «Руз-е Нехолышони» — День посадки саженцев. Нав — означает новый, руз — означает день. Любопытно, что название русского народа как предполагают некоторые учёные, имеет древнеарийскую основу «рус», означающую «светлый, яркий». Таким образом, Навруз
История возникновения Навруза
Происхождение Навруза связано с возникновением земледельческого календаря, которые появились очень давно, как я писал в статье про древние календари Дагестана, и около 12 тыс. лет назад с окончанием ледникового периода получили широкое распространение. Вероятно, подобные календари существовали и в других регионах, однако Дагестан интересен тем, что там были найдены порядка 240 подобных древних календарей.
Голоценовый солнечно-лунный календарь, возрастом 12-9 тыс. лет.
Древние часы как правило состояли из 40 ямок для солнечного года, который разбивался на 8 сезонов,состоящий из 5 недель по 9 дней в каждой. А внутренний, лунный календарь делил год на 24 лунных полумесяца. Этот календарь важен еще и тем, что в нем представлено число 40, которое впоследствии стало священным числом в зороастризме.
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». По преданию, в VI в. до н.э., когда Заратуштра беседовал с Ахура Маздом и Кей Хосров и поднимался на троне в воздух, распределяя доли счастья людям, этот день назвали «Днем Надежды».
Хосров в красной одежде и с символом царской власти — баранкой.
В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III-VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон пишет об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
Дарий I (518—490 до н. э.) замыслил и построил Персеполь как священную столицу, где предполагалось проводить празднование Нового Года — Навруз.В самом деле, Персеполь не был политической столицей, не имел стратегического значения, каким обладали Пасаргада, Экбатана, Сузы и Вавилон, и не упоминается ни в каких западных или восточных источниках.
Александр Македонский занял город в 330 до н. э. молниеносным ударом с гор, а через несколько месяцев он разрешил войскам грабить город. Восточный дворец Ксеркса подожгла Таис Афинская, и пожар распространился на весь город. Предполагают, что акция была местью за сожжение Акрополя во время греко-персидских войн. Были уничтожены драгоценные экземпляры Авесты, написанные на бычьих шкурах золотыми чернилами.
Большой Хорасан
Среди книг Омара Хайяма имеется «Наврузнаме» (1098), в которой Навруз связывается с одним из древнейших в мире персидским царством — Пешдодиён. О каком именно царстве идет речь не очень понятно. Некоторые ученые связывают это царство с Хорасаном — исторической областью, части которой сейчас находятся сегодня в Иране, Таджикистане, Афганистане, Узбекистане и Туркменистане. Эта область сложилась в государственность при Сасанидах в 3-м веке н. э., но, возможно, это была та территория, с которой началась экспансия древних персов на территорию Ирана.
В день Новруза ещё с Ахеменидского и Сасанидского периодов в храмах совершались поклонения огню. Иранские правители того периода принимали в этот день подарки от покоренных народов. По сообщению Бируни (X-XI вв.), к VIII в. расхождение между солнечным и лунным исчислением стало настолько значительным, что сбор хараджа, который традиционно начинался с нового года, приходился на такое время, что налог собирать стало невозможно и это стало причиной исправления календаря при халифе Мутаввакиле (843-861 гг.).
День Навруза вернулся к тому времени,
Которое установил для него Ардашир,
Ты вернул его в прежнее положение,
А раньше он блуждал и кружился.
Ты повелел открыть сбор хараджа в Навруз
Народу от этого памятная польза,
От людей — хвала и восхваление,
А от тебя — справедливость и дар, за который благодарят.
Бируни объясняет, почему Навруз почитаем мусульманами: «это день, который почитают ангелы (ибо в этот день они сотворены из огня) и пророки (ибо в этот день было создано солнце) и почитают его цари (ибо это первый день времени)». «В день равноденствия люди выходят на улицу, веселятся, едят некое кушанье, изготовленное из просяной муки, масла и сахара, — пишет Бируни. — Никто в этот день не работает».
Новруз в Тегеране
В эпоху ахеменидов празднование Навруза распространилось по всей империи. Возможно, именно поэтому прыгают через костер, одевают красное и красят яйца на Навруз от Египта до гор Памира и Дагестана, о чем говорилось в статье про Египети в статье про Дагестан. Однако нельзя исключать, что речь идет об очень древней традиции, которую сохранили и другие арийские народы, не входившие в персидскую державу.
Держава Ахеменидов 550 до н. э. — 329 до н. э.
Персидская традиция связывает Навруз с именем легендарного Джамшида, которому посвящено немало строк и в эпической поэме Фирдоуси (935—1020) «Шахнаме»:
«… словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был — Фарвардин [март].
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли».
Хотя имя Джамшида упоминается и по сей день в связи с Наврузом, немногие понимают что он из себя представляет. А на самом деле, имя Джамшид восходит к очень древнему индоарийскому корню — Jam. В индийском пантеоне ему соответствует бог подземного царства, Яма, который первый принес себя в жертву, пожертвовав своим бессмертием во благо людей, что имеет параллели с египетским богом Осирисом. Также как и в случае с Осирисом, с Джамшидом связывают легенду, согласно которой его правление кончилось тем, что его брат Спитьюра распилил его пополам, после чего началось правление змея Дахака.
По всей видимости, более глубокий пласт этого праздника относится культу предков, так как в дозороастрийский период жители Персии в этот день поклонялись духам усопших предков («фраваши»), огонь был не только символом очищения, но и поминовения с тем, чтобы духи предков оказали помощь в новом урожае.
На сайте зороастрийцев России о Наврузе сказано следующее:
В Авесте есть фраза «Есть только один Путь — это Путь Истины-Арты. Всё остальное — беспутье!«. Чтобы обрести Путь и правильно его пройти очень важно быть в гармонии с окружающим миром, с природой, получать энергию предков. И именно поэтому зороастрийцы так выделяли Новруз среди прочих праздников, так как именно Новруз позволяет обрести все это.
Сценка «Новая шуба Алдара Косе»
Из разных концов зала выходят и идут навстречу друг другу Мырза-бай и Алдар Косе.
Алдар Косе: Бр-р-р! Холодно! А это никак Мырза-бай возвращается с тоя, да ещё в своей новой шубе. У меня в голове созрел план — быть сегодня мне в новой шубе! Здравствуй Мырза-бай!
Бай: А, это ты, Алдар Косе, здравствуй! Да ты никак спятил, на улице мороз, а ты в рваном халате, да ещё на распашку! Тебе не холодно?
Алдар Косе: Шуба у меня волшебная, в одну дырку входит холодный воздух, а в другую выходит, а тепло остается. Мне даже жарко!
Бай: Давай меняться!
Алдар Косе: Нет, что ты!
Бай: Я дам тебе еще лошадь!
Алдар Косе: Нет. Нет!
Бай: И в придачу 100 золотых!
Алдар Косе: Ну ладно, уговорил!
Алдар Косе снимает рваный халат, надевает шубу бая, берёт деньги, лошадь и уезжая говорит: «Прощай Мырза — бай!» а бай бежит за ним и кричит: «Мне же холодно………».
Алдар Косе обращается к детям: Здорово я обхитрил Бая?
Хотите со мной поиграть и помериться силами и хитростью?
Проводим Игры:
- Байга
- Догони тюбитейку
Дети делятся на 2 команды: команда Алдара Косе и команда Мырза-Бая.
(После игр все садятся на свои места)
Выходят дети и учитель казахского языка:
Учитель каз.яз:
- Наурыз дала, Наурыз гүл,
Тентек сөзім, үнсіз тіл.
Ақ қайынның аясында айқасқан
Балуан білек,қыпша бел.
- 1.Көктем келіп жер көгеріп
Дала ғажап тұрды енді
- 2.Ауламыз да, алмамыз да,
Құлпырды да гүлдері.
Все:
- Ақ мол болсын!
Қайда барсаң, жол болсын!
Учитель каз.яз: Міне, мерекеміз де аяқталып қалды! Ұлыстың ұлы күні баршаңызға зор денсаулық, ашық аспан, бақытты өмір тілеймін. Мерекелеріңіз кұт береке әкелсі!
Мы хотим пожелать, чтобы каждый день Нового года был счастливым и радостным!
Шашу
Источник: Гамирова С.А. Сборник «Как прекрасен этот мир — мир музыки!»
Предварительный просмотр:
Сочинение.
Наурыз.
Как хорошо в весенний праздник
Под пенье птиц плясать!
Как хорошо в краю родимом
Нам Наурыз встречать.
Среди всех казахских праздников почётнейшее место занимает Наурыз. Наурыз – это праздник весны и начала нового года. Наурыз отмечается 22 марта. В прежние времена казахи началом Нового года называли улыс – куны днём всего племени. Отсюда традиция примирения между родственниками за праздничным столом, обмен подарками и пожеланиями благ. В этот день все люди одевают нарядную одежду. Главное ритуальное блюдо древнего праздника – наурыз – коже. Весной люди спешат обновиться физически и духовно: освобождаются от долгов, старых ненужных вещей, чинят жильё, колодцы, мирятся с соседями, приглашают гостей, одаривают родных. В семи домах должен побывать каждый и семь гостей принять у себя дома
. Коктем туды (весна пришла!) – говорят казахи сегодня и встречают Наурыз на улицах, площадях, парках, стадионах. Тысячи людей становятся свидетелями острых устных песенных состязаний, соревнований в национальных видах спорта – казакша курес, тосыз – кумалак, скачках и играх на конях.
Наурыз – это один из лучших моих праздников и я жду его каждый год с нетерпением.
Наурыз символизирует обновление природы и человека, начало новой жизни. Мы расскажем вам, как празднуют Наурыз в Казахстане сегодня и как его отмечали наши предки.
21 марта – день весеннего равноденствия. День, когда на смену лютой стуже приходит долгожданное весеннее тепло, когда на места гнездовий, преодолевая тысячи километров, возвращаются домой птицы из теплых краев, этот день веками празднуется всеми тюркскими народами. И зовётся он – Наурыз мейрамы. В переводе с фарси «Навруз» означает «новый день». Его написание и произношение различаются в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Нооруз, в Казахстане – Наурыз.
По мнению доктора искусствоведения, профессора, культуролога Асии Мухамбетовой, Ұлыстың Ұлы күні (Новый год), называемый сейчас Наурыз, – неотъемлемая часть древнего тенгрианского циклического календаря. «Тенгрианский циклический календарь, сегодня более известный как «12-летний животный, китайский или восточный календарь», был основой кочевой цивилизации и регулятором всех сторон жизни кочевого общества, – пишет в одной из своих многочисленных работ Асия Ибадуллаевна. – Казахи называли его мүшел (мушель), также мүшел назывался сам 12-летний животный цикл, который был его основой. Он был известен любому казаху хотя бы потому, что кочевники вели счёт годам жизни именно по мушелям. А свой возраст знал каждый. Календарь этот является ценнейшим источником изучения традиционного мировоззрения, духовной жизни, национального характера».
Само же происхождение праздника Наурыз уходит в глубокую древность, согласно мнению некоторых учёных, связано оно с древнеиранским культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры. Впрочем, все солярные праздники (праздники солнцестояния) самые древние на планете, которые были понятны как кочевым, так и оседлым народам. Тогда люди были ближе к природе, наблюдали за ней, понимали солярно-лунные ритмы.Позже празднование прихода весны упоминается в исторических летописях о калмыках, саках и гуннах. В эру Золотой Орды Наурыз, как и сегодня, обладал статусом государственного праздника.
Традиционно все солярные праздники связаны со встречей рассвета, приветствием солнца с распростёртыми руками. В чистый дом, в чистое тело, человек впускает новое солнце, новый день. В день равноденствия свет набирает полную силу и он готов перевалить за край чаши… Это период, когда всё зарождается.
Для казахов-кочевников огромное значение имела смена сезонов года, среди которых самым тяжёлым была зима (период нахождения на зимовках) – қыстау. В 12-цикличном календаре каждые пять-шесть лет случались джуты (массовый падёж скота). Любой выход из зимы, когда выживали люди, скот, уже считался благополучием. Потому переход на «көктеу» – это, конечно же, обновление и счастье.
Для казахского народа Наурыз, так же как и для многих других, издревле считался началом перемен, к празднику готовились за несколько недель.В честь праздника люди заранее готовили яркие наряды или костюмы сказочных героев. Народ собирался на центральной площади селения и пускался в пляс. Веселье сопровождалось непрекращающимися песнями. Акыны соревновались в мастерстве слова.
Не обходилось и без традиционных спортивных состязаний, таких как курес – казахская национальная борьба, тогыз кумалак – логическая настольная игра, байга – скачки по пересечённой местности на дистанции 5‒15 км.
Как и на любой большой праздник, на Наурыз было принято накрывать богатый дастархан. До и после трапезы читались молитвы во имя предков. На праздничном столе обязательно должно быть Наурыз коже (мясной бульон с молочной и растительной составляющей).
Празднование Наурыза сегодня
В современном Казахстане Наурыз празднуют три дня – с 21 по 23 марта. Эти дни в республике, согласно законодательству государственный праздник.
Главные принципы и традиции праздника практически не изменились. Как и прежде, люди желают друг другу благополучия. В городах и селах организуются уборка парковых зон, посадка саженцев, проходят масштабные народные гулянья, выступления любимых казахстанских артистов, кулинарные соревнования по приготовлению плова и наурыз-коже, спортивные национальные турниры.
Каждый год очень насыщенной культурно-развлекательной программой выделяется столица Казахстана – город Нур-Султан. Главные мероприятия, по уже сложившейся традиции проходят на открытых площадках города и территории выставки «ЭКСПО».
Во всех крупных городах организуют этноаулы, где с самого раннего утра горожан угощают наурыз-коже и баурсаками. Рядом с юрточным городком проходят концерты, театрализованные представления, шоу канатоходцев, конкурсы и различные спортивные состязания. Параллельно проходят выставка ремесленников, представляющих изделия декоративно-прикладного искусства, и сельскохозяйственная ярмарка, где предлагают национальные молочные продукты, такие как курт, иримшик, жент, сарымай, сузбе.
С особым размахом празднуют Наурыз жители Туркестанской области. Туркестан на самом деле является культурной столицей тюркского мира. Возле мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави обычно также создается этноаул: юрты, качели алтыбакан, дастарханы, ломящиеся от национальных угощений. Гостей ожидают в прямом смысле тонны плова и тысяча литров наурыз-коже.
Кроме того, здесь на юге традиционен показ караванов из верблюдов и лошадей. Таким образом народ подчёркивает своё благополучие, благодарит высшие силы за него.
Но не надо думать, что Наурыз интересно отмечать только в крупных городах, где много людей и праздник отмечается очень пышно. Наурыз в регионах интересен своей самобытностью. Там местный народ, например, может позволить себе проводить исконно национальные соревнования, что невозможно сделать в центре мегаполиса. Там вы можете увидеть, как мужчины закидывают себе на плечи живого барана и соревнуются между собой, кто больше раз присядет с таким грузом. Ну и, конечно, очень зрелищен настоящий кокпар или байга, соревнования, которые невозможны на площадях крупных городов. Поэтому стоит задуматься заранее: а что же вам хочется увидеть? Стилизованный этноаул и театрализованное шоу в городе или практически реальную жизнь кочевников в отдалённом ауле? В любом случае ни то ни другое вас не оставит равнодушным!
Кто празднует Навруз
Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.
Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года официально его празднование было запрещено, однако с 1991 г празднование возобновилось. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор. Все эти запреты лишний раз доказывают, что наследие державы ахеменидов с государственным праздников Навруза имеет прочный запас живучести.
Навруз у Ногайцев, Дашестан
В настоящее время Новруз отмечается 21 марта как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю в Иране и Афганистане. Как государственный праздник Новруз отмечается 21 марта в Таджикистане, Узбекистане, Туркмении, Азербайджане, Албании, Киргизии, Македонии, Турции, Казахстане.
Как национальный праздник Новруз отмечается 21 марта в некоторых национальных регионах России, таких как Дагестан, Татарстан, Башкирия и других. Также Новруз отмечается в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая, Иракском Курдистане, в регионах Индии, где проживают парсы-зороастрийцы. Новруз является началом года также по календарю бахаи.
Как празднуют Навруз
До наступления навруза в течение четырех недель, начиная с вечера вторника до вечера среды отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (начиная с последнего вторника последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды.
Существует поверье, что с приходом Навруза на землю спускаются добрые ангелы (ферешта). Они дарят людям изобилие и благоденствие, радость и надежды. Но ангелы, по легенде, обходили дома, в которых затаились вражда и где забывали прибраться к новому году. Отсюда два очень важных ритуала Навруза: во-первых, тщательная уборка накануне праздника и, во-вторых, необходимость забыть вражду и ссоры и в-третьих полностью рассчитаться с доогами. Ведь тот, кого переполняет ненависть, не может радоваться.
На Навруз принято загадывать желания на следующий год и желать всего хорошего окружающим.
На Навруз в каждой семье накрывается праздничный стол. Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки (сумаляк/саманак) должны достичь 5-7 сантиметров в высоту и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года.
В древности каждая из составляющих праздника имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. На дастархан ставилось зеркало, зажигались по числу членов семьи свечи. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности. Яйцо и зеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. Азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало.
- В Таджикистане гостей приветствуют словами «С праздником Навруз» Праздничный стол в этот день — особенный. На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумалак (тадж. суманак), уксус (тадж. сипанд, сирко), проросшая пшеница (тадж. сэмени), зелень (тадж. сабза) и так далее.
- В Узбекистане праздничным блюдом является «сумалак». Поздравляющий говорит: «Пусть праздник Навруза будет счастливым!»
- В Казахстане праздничным блюдом является «наурыз коже» из семи ингредиентов. Поздравляющий говорит: «Поздравляю с праздником Наурыз! Пусть будет изобилие!»
- У казахов Младшего жуза, проживающих в основном на Западе Казахстана и в прилегающих областях России, празднование Наурыза начинается с 14 марта и называется «амал»; его традиционным элементом является обряд «көрісу», когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками, и произнося «Счастливого года!»
- В Азербайджане с праздником Навруз поздравляют словами «Пусть ваш праздник Навруза будет благословенным!» и отвечают на поздравление словами «И ваш тоже!». И как только яйцо качнется — наступает Новый год. Раньше на столе обязательно должна была быть рыба с головой, зачастую фаршированная орехами и кишмишем. Также на столе бывает много сладостей, таких как пахлава, шекербура, бадамбура и многое другое.
- Астраханские татары также ранее широко отмечали Навруз 14 марта, называя его «амиль»
- В Курдистане с праздником поздравляют словами «С праздником Новруз!»
- В Афганистане обязательно подавались большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, в которой должен был плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца и т.д. На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.
Вечером, с закатом Солнца начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, зажигаются ритуальные костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
У лезгин этот «праздник» называется «Ярван Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
Праздник весны, занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эбелцан у табасаран, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений: «невеста, любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря». Интересно отметить, что корень Яр также относится к славянскому богу солнца, Ярилой.
В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения.
У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя было нельзя и о его смерти возвестили горящими кострами. В этот день пеклись специальные обрядовые зооморфные хлеба «барта», а мужчины устраивали стрельбы и феерверки, чтобы разбудить весну. Чем больше шума, тем удачнее считался праздник.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
Отмечу, что несмотря на то что мусульмане активно боролись и продолжают в Наврузом, считая его праздников неверных, также его запрещали в СССР с 1926 г., древняя традиции демонстрирует необычайную живучесть и устойчивость.
Навруз в Азербайджане
В сентябре 2009 года Навруз был включен ЮНЕСКО в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Читайте также:
